Православный форум ИПЦ Калужской епархии
14 10 2019, 23:35:37 *
Добро пожаловать, Гость. Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.

Войти
 
  Сайт   Начало   Поиск Войти Регистрация  
Страниц: [1] 2   Вниз
  Печать  
Автор Тема: Тайна Египетских казней  (Прочитано 13047 раз)
0 Пользователей и 1 Гость смотрят эту тему.
Владимир Ив.
Гость
« : 27 07 2009, 13:08:08 »

Размышление о смысле и значении десяти Египетских казней.
1. Вода стала кровью – это знамение изменения человеческой природы по грехопадении. Как вода бесцветна и безвкусна, таков был человек до грехопадения – бесстрастен и безболезнен. Пал – стал страстен, лжив и противоречив. И страсти его в плоти и крови его.
2. Явились жабы,– искажение образа Божия в человеке, дух его, оторвавшийся от Творца, утратил красоту и гармонию, уподобился жабе.  По духу сему стала устраиваться и жизнь человеческая. Жабы вошли в дома, в постели и квашни – во все мысли и желания его, как закваска.
3. Вылетело множество мошек – греховные помыслы наполнили разум, вмешались в рассуждения и во все решения человека, повредили суд.

Продолжение следует...
Записан
Владимир Ив.
Гость
« Ответ #1 : 27 07 2009, 22:23:08 »

4.   Налетело множество песьих мух в дом фараонов, и в домы рабов его, и на всю землю Египетскую:  знамение продолжения развития грехопадения  в человеке – из греховных помыслов явилось множество грехов, сложились страсти, страстные влечения и навыки, которые становились все более мучительны.
5.   Моровая язва на скоте – знаменует как из-за лживости и страстности повредился человеческий разум, стало умирать истинное знание, на смену которому приходит мертвая и слепая наука.
6.   Моисей и Аарон взяли пепла из печи и предстали пред лице фараона. Моисей бросил его к небу, и сделалось воспаление с нарывами на людях и на скоте. Нарывы знаменуют как греховные навыки перешли в глубокие страсти и пороки, явились грехи небывалые, ужасные и извращенные, стали обыденными, вошли повсеместно в жизнь человеческую, как нормальное явление.
« Последнее редактирование: 28 07 2009, 16:18:20 от Владимир Ив. » Записан
Владимир Ив.
Гость
« Ответ #2 : 28 07 2009, 18:19:02 »

7.   Господь произвел гром и град, и огонь разливался по земле; и послал Господь град на [всю] землю Египетскую – это знаменует войны и нестроения, смуты и революции, которые явились в глубоко поврежденном грехом человечестве.
8.   Напала саранча на всю землю Египетскую … и поела всю траву земную и все плоды древесные, уцелевшие от града … во всей земле Египетской – полное исчезновение из жизни человека возвышенного духовного начала, всякой связи с Богом. Замена естественных нравственных принципов и понятий на искусственные формулы и компьютерные пародии.
9.   Моисей простер руку свою к небу, и была густая тьма по всей земле Египетской три дня – полная утрата смысла жизни, безвозвратное духовное ослепление человечества.
10.   В полночь Господь поразил всех первенцев в земле Египетской, от первенца фараона, сидевшего на престоле своем, до первенца узника, находившегося в темнице, и все первородное из скота – совершенная потеря людьми способности к покаянию, завершение истории человечества печатью антихриста.
Записан
Оптимист
Гость
« Ответ #3 : 30 07 2009, 22:44:59 »

Будет время, когда здравого учения принимать не будут...и от истины отвратят слух и обратятся к басням. (2 Тим. 3-4).
Записан
Владимир Ив.
Гость
« Ответ #4 : 01 08 2009, 08:21:02 »

Егитяне – здесь образ погибающего нераскаянного человечества («Господь ожесточил сердце Фараона»). А Израиль – образ богоспасаемого человечества, а также образ души, обратившейся к Богу. Египетское рабство, как известно – образ рабства греху. Авва Дорофей объясняет: «Когда сыны Израилевы были в Египте, в рабстве у Фараона, тогда они делали кирпичи, а делающие кирпичи всегда преклонены долу и смотрят в землю: так и душа, если ею овладел диавол и она совершает грех на самом деле, то попирает свой разум и не мудрствует ни о чём духовном, но всегда мудрствует о земном и делает земное. Потом Израильтяне из кирпичей, ими сделанных, построили Фараону три крепкие города: Пифон, Рамессин и Он, или Илиополь, т. е. солнечный град. Это суть: сластолюбие, славолюбие и сребролюбие, от которых происходит всякий грех».
Далее народ идет в пустыню, что есть образ поста, отвержения своей самости, трудного и непривычного послушания Духу Божию: «Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную». (Иоан.12:25) Таким образом, это первый опыт принесения в жертву своего самоволия во имя обещанного наслаждения в земле Ханаан (образ спасения), восприятия в руководство себе благодати (пророк Моисей).
Записан
Оптимист
Гость
« Ответ #5 : 01 08 2009, 21:20:07 »

Казни египетские (Исх. 5,1 – 12,36).
Этот раздел повествует о десяти казнях египетских, приведших к Исходу. Предваряется повествование о казнях рассказом, о том, как Моисей и Аарон просят фараона разрешить их народу совершить служение своему Богу – Ягве. Ответ фараона: “Кто такой Ягве, чтобы я послушался голоса Его?”. Именно эти слова фараона стали, по мнению преп. Ефрема Сирина прологом для всех последовавших казней .
Фараон - многобожник с одной стороны признавал за Израилем, как одной из составляющей египетского общества, право на совершение служения своему Богу, но с другой стороны, не хотел лишиться бесплатной рабочей силы. Фараон, осознавая себя ипостасью всех богов и сыном Ра, считает возможным отвергнуть подобную просьбу. Теперь задачей Моисея и Аарона становится убеждение фараона в том, что Бог Израиля – могущественнее его, и всех богов египетских, непослушание же Ему приносит бедствие и фараону и его народу.
Историю с первым отказом фараона отпустить народ свт. Феофан Затворник использует для аккомодативного увещевания к бегству от греха: «Когда Моисей и Аарон начали ходатайствовать о народе перед фараоном, чтобы он отпустил его, он в ответ на это усилил работы угнетенных израильтян до того, что он подняли ропот на ходатаев своих: “вы сделали нас ненавистными в глазах фараона”. Точь-в-точь то же испытывает душа и кающегося грешника. Когда страх Божий и совесть, эти внутренние Моисей и Аарон, начнут воодушевлять душу, чтобы она поднялась, наконец, на ноги и стряхнула иго греховного рабства, - радость походит по всем ее составам. Но и враг не дремлет, и взгромождает в ее помыслах горы препятствий со стороны непреодолимости греха, и наводит со всех сторон страхи – страх за свое благосостояние, за внешние отношения, за вес свой, даже за жизнь. И бывает, что иной, начав только, тотчас и останавливается. Воодушевись брат! “Господь Саваоф превознесется в суде, и Бог Святый явит святость Свою в правде” (Ис. 5:16). Бог сильнее врага. Воззови к Нему, - и услышишь то же, что услышал Моисей тогда: “увидишь ты, что Я сделаю с фараоном”» .
Каждая из десяти казней становится посрамлением какого-то из египетских божеств, считавшегося покровителем данной стихии. Последняя, обрушилась и на “сына Ра” – фараона. Подобное посрамление богов Египта должно было привести к тому, что “узнают египтяне, что Я Господь” (Исх. 7,5). При этом иудейская традиция, сохранившаяся и в некоторых святоотеческих истолкованиях, видит в фараоне младшего сводного брата Моисея – сына воспитавшей его царевны. При этом ожесточение фараона, часто несшее вред стране, как ему о том говорили царедворцы, приписывается вражде фараона против своего старшего совоспитанника. Этим же объясняют и возможность доступа Моисея к “сыну Ра”, непонятную при обычном ходе событий.
Еще до начала казней, после первого отказа фараона, Моисей пытается убедить его в своем посланничестве понятным для египтянина образом – совершением чуда. Чудотворный жезл Ааронов, бывший по мысли преп. Ефрема Сирина прообразом чудотворного Креста Христова , превратился в крокодила (СП – “змея”), и пожрал крокодилов, произведенных таким же образом и жрецами египетскими. Последовавшие за этим казни расположены согласно четной схеме – три триады казней, и последняя, погубление первенцев, являющаяся кульминацией всего повествования. В каждой триаде казней первым двум предшествует предостережения, третья же, как наказание, наступает без предупреждения.

Первая триада казней:
1.   Вода в Ниле превращается в кровь, посрамляя богов Нила – Хапи, Хнума, Себека, Ануке, Сотиса.
Фараон же только ожесточается.
2.   Египтяне страдают от расплодившихся жаб, от которых их не могут защитить жабоголовые богини Хекет, Хух и Нун.
Фараон просит о помиловании, обещая отпустить народ, но опять ожесточается.
3.   Земля, производит поразивших египтян и их скот вшей (СП – “мошек”), посрамляя ее покровителя бога-димеурга Птаха. Посрамлены и жрецы, не смогшие воспроизвести это чудо, и, поэтому признавшие силу Божию.
Фараон не слушает своих жрецов, но еще более ожесточается.

Вторая триада казней

4.   Дикие звери (Син. пер.- “песьи мухи”), поражают Египет, посрамляя песиглавого Анубиса. Неприкосновенной остается земля Гесем – место пребывания ветхозаветной общины спасения. Фараон соглашается временно освободить народ от трудовой повинности, чтобы они могли устроить празднество своему Богу, но, не уходя в пустыню, как об этом просит Моисей и Аарон. После отказа Моисея фараон опять ожесточается.
5.   Падеж домашнего скота, который не смогли остановить ни священная корова (богиня неба Хатхор), ни священный бык (один из верховных богов – Амон). Домашний скот детей Израиля остается в живых, узнав о чем фараон еще более ожесточается.
6.   Египтян поражает язва, посрамляя богов Сехмет -  владычицу болезней, Сунна - владыку эпидемий и Исиду – владычицу исцелений. Волхвы египетские ничего этому противопоставить не могут, а фараон ожесточается.

Третья триада казней

7. Град побивает озимые посевы (все казни происходили в феврале - апреле) – “лен и ячмень были побиты, потому что ячмень выколосился, а лен осеменился; а пшеница и полба не побиты, потому что они были позднее” (Исх. 9,31-32), т.е. яровые. Видя посрамление богов плодородия – Осириса и Банабдженет, фараон признает свою вину и обещает отпустить народ. Когда же по молитве Моисея казнь прекращается, фараон отказывается от своих слов, ставя условия – выйти на служение могут только одни мужчины, которые должны будут вернуться к своим семьям. Моисей от такого предложения отказывается.
8. Сильный восточный ветер, посрамляя своего “хозяина” Сета приносит в дельту Нила саранчу, поедающую все, уцелевшее от града. Фараон опять раскаивается, но потом вновь ожесточается.
9. Осязаемая тьма – хамсин – покрывает Египет, посрамляя самого солнечного бога Ра, не могущего дать света “покровительствуемому” им народу и своему “сыну” – фараону. Последний ставит условие – народ может выйти на служение, но без имущества, чтобы потом вернуться к нему, в дом рабства. После отказа Моисея три триады казней, имевших природные, но направляемые волей Бога Израилева причины, прекращаются. Наступает время для сверхъестественной кульминации всего повествования – избиения первенцев.

Установление Пасхи. Последняя казнь, и связанное с ним установление Пасхи связана с требованием  Единого Бога об освобождении Своего первенца среди народов от земли – ветхозаветной общины спасения. Невыполнение его приводит к гибели всех первенцев в земле египетской – “от первенца фараона, сидевшего на престоле своем, до первенца узника, находившегося в темнице” (Исх. 12,29).
От погибели избавлены лишь первенцы израильские, дома которых, отмеченные кровью жертвенного агнца, обошел стороной ангел-губитель: откуда наименовался праздник – Пасха (Евр. песах – Он миновал, пропустил, переступил). Приносимый в жертву агнец символизировал выкуп за еврейских первенцев, опресноки – быстрый выход из Египта, горькие травы – четырехвековое рабство.
Ветхозаветная Пасха имела и нравоучительное значение: так, свт. Григорий Нисский видит в смерти первенцев умерщвление греха, а свт. Димитрий Ростовский изводит из этого события следующую аккомодацию: «В тяжкие грехи впал некогда богопротивник фараон, не хотевший отпускать из Египта людей израильских, однако и нехотя отпустил. Кто же уговорил столь ожесточенного? Кто умягчил каменное сердце? Кто научил отпустить их? Смерть первородных египтян, в одну ночь умерщвленных повсюду рукою Ангела; смерть была его учителем».
Важнейшим, однако, является прообразовательное значение ветхозаветной Пасхи. О том, что Пасха Ветхозаветная прообразовала Новозаветную, а заколаемый агнец – Христа, Агнца Божия, берущего на Себя грех мира (Ин. 1, 29) мы имеем согласное свидетельство, восходящее к апостолам. Подобно тому, как кровь пасхального агнца спасла от истребления еврейских первенцев, так все человечество, по словам святого апостола Петра избавлено “от суетной жизни драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого агнца, предназначенного еще прежде создания мира, появившегося в последние времена для Вас” (1 Петр. 1,18-20). По словам же апостола Павла “Пасха наша, Христос – заклан за нас” (1 Кор. 5,7).
Евангелист Иоанн, сказав о прободении ребра распятого Господа и несокрушении голени Его, приводит слова книги Исход о несокрушении костей пасхального агнца, как пророчество об этом событии (Ин. 19,36).
В святоотеческой экзегезе особое внимание уделялось частным особенностям ветхозаветной пасхи, прообразующих Новозаветную. По мысли преп. Ефрема Сирина повеление о взятии агнца от стада в десятый день первого месяца прообразует зачатие Спасителя, происшедшее по его мнению именно в этот день, нахождение же три дня отдельно от стада – трехдневное пребывание Христа в темнице до дня распятия.
Агнец – мужеского пола, без порока «ибо хотя воспринял на Себя наши грехи и понес болезни, но Сам не подвергся ничему, требующему уврачевания (Евр. 4:15). Избирается же не от агнец только, но и из худшей природы, от козлищ, потому что закалается не за праведников только, но и за грешных».     
«Животворящий Спаситель наш есть истинный Агнец, единолетний, непорочный и неимеющий никакого недостатка или несовершенства в Своей наружности, как и пророк богодухновенно предсказал о Нем (Ис. 53:9). Он называется единолетним Агнцем, потому что по Своей невинности, непорочности и незлобию был подобен младенцу (Мф. 18:3; Ис. 65:20)». 
«Закон Моисеев предписал заклать агнца к вечеру четырнадцатого дня первого месяца для того, чтобы выражением “вечером” указать на то, что заклание Спасителя будет в конце века… Агнец закалается всем обществом, ибо Он (Христос) умер за всех, чтобы они, приводя агнца на заклание ради своего спасения, знали, что они “куплены ценою” (1 Кор. 6:20; 2 Кор. 5:15)». 
«Что кропление крови пасхального агнца спасает помазанных, - это Он тот час показал, повелев помазать кровию входы домов, разумею, косяки и пороги дверей, ибо Христово таинство заграждает и делает неприступным для смерти вход. Говорится, что мясо агнца должно съесть в одну ночь, ибо поистине одно есть время спасательного страдания и однажды умерший Христос “уже не умирает” (Рим. 6:9-10). Печение агнца указывает на совершение Еммануила чрез страдания: “ибо надлежало”, сказано, “Вождя спасения” нашего совершить “чрез страдания” (Евр. 2:10)… Прежде Креста и Воскресения Своего Христос позволял всем, даже грешникам, прикасаться к Нему и получать от Него благословение; но когда уже совершилось искупление, после Креста и Воскресения Своего, не тотчас позволял это каждому, преподав нам то правило, которое и закон Моисеев означал в жертве агнца, о которой, как прообразе Христа, написано: “Никакой необрезанный не должен есть ее”. Необрезанным называет всякого нечистого, а таково по естеству есть человечество. Поэтому не необрезанным, но чистым и духовно обрезанным людям надлежит прикасаться к Святейшему Телу Господа».
Интересно, что св. Иустин Философ, не понаслышке знавший иудейские обряды, приводит следующее доказательство прообразовательного значения Ветхозаветной Пасхи: «Агнец, которого велено было изжарить всего, был символом страдания крестного, которым имел пострадать Христос, ибо, когда жарят ягненка, то его располагают на подобие фигуры креста: один вертел проходит чрез него прямо от нижних оконечностей к голове, а второй поперек плечных лопаток, на котором держатся передние ноги ягненка».
Суммировать святоотеческое понимание прообразовательного значения ветхозаветной Пасхи можно следующими словами свт. Иоанна Златоуста: «Иудейская Пасха есть образ, а христианская – истина. Та избавляла о телесной смерти, а эта прекратила гнев Божий, которому подпала вся вселенная; та избавляла некогда от Египта, эта освободила от идолослужения; та – погубила фараона, эта – диавола; после той – Палестина, после этой - небо».
Записан
Владимир Ив.
Гость
« Ответ #6 : 02 08 2009, 16:39:47 »

Казни египетские (Исх. 5,1 – 12,36).
Этот раздел повествует о десяти казнях египетских, приведших к Исходу.
.....
Суммировать святоотеческое понимание прообразовательного значения ветхозаветной Пасхи можно следующими словами свт. Иоанна Златоуста: «Иудейская Пасха есть образ, а христианская – истина. Та избавляла о телесной смерти, а эта прекратила гнев Божий, которому подпала вся вселенная; та избавляла некогда от Египта, эта освободила от идолослужения; та – погубила фараона, эта – диавола; после той – Палестина, после этой - небо».


Прочитал с удовольствием, благодарю, уважаемый Оптимист. Все это, несомненно, правильно и весьма поучительно. Но одно другого не исключает. Смысл Священного Писания многогранен и неисчерпаем. А комментарии приведенных Вами святых отцов свое внимание сосредотачивают на главном - знамениях грядущего явления Спасителя.
« Последнее редактирование: 02 08 2009, 16:51:55 от Владимир Ив. » Записан
Оптимист
Гость
« Ответ #7 : 02 08 2009, 16:43:37 »

Экзегетика как наука, занимающаяся истолкованием Священного Писания, имеет не только богатую историю, но и свод правил истолкования священных текстов, выработанный особой библейской дисциплиной — герменевтикой. Начала экзегетике были положены еще пророком Моисеем, предписывавшим судьям точное исполнение дарованного на Синае закона (см.: Втор. 16, 19). Изъяснением его содержания являлись и вдохновенные речи пророков. После распадения богооткровенной религии Моисеевой на слабо связанные между собой направления каждое из них выработало свои собственные экзегетические принципы.
Из-за этого ко времени рубежа двух Заветов существовало различное истолкование Священного Писания саддукеями, фарисеями, ессеями и самарянами, что давало Спасителю возможность обратить и к современным Ему пастырям ветхозаветной Церкви следующий упрек: заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией (Мф. 22, 29). В Своих поучениях Спаситель часто ссылался на Священное Писание, изъясняя его подлинный смысл. Согласно Его поучениям, все Священное Писание Ветхого Завета было предуказанием на грядущего Мессию, и исполнилось оно именно в Его служении.
По Своем Воскресении Иисус Христос не только изъяснил апостолам сказанное о Нем во всем Писании (Лк. 24, 27), но и отверз им ум к разумению Писаний (Лк. 24, 45), положив тем самым Богооткровенное основание христианской экзегетике. Так, евангелист Матфей многие события в земной жизни Спасителя считает исполнением ветхозаветных пророчеств, апостол Павел в своих посланиях истолковал многие места Ветхого Завета, объясняя, как они исполнились в жизни Иисуса Христа и основанной Им Церкви.
Эта традиция была продолжена в I–II веках мужами апостольскими и апологетами. Ярким примером такого истолкования ветхозаветных текстов является «Разговор с Трифоном иудеем» святого Иустина Философа.
Следующий шаг в христианской экзегетике был сделан в III веке Оригеном, который был знаком не только с христианской истолковательной традицией, но и иудейской, в том числе аллегорической, восходящей к Филону Александрийскому, видевшему во всяком ветхозаветном событии и персонаже отражение неких высших реалий.
В своем труде «О началах» Ориген впервые высказал мысль о том, что «как человек состоит из тела, души и духа, точно так же и Писание, данное Богом для спасения людей, состоит из тела, души и духа». В дальнейшем эта мысль по-разному излагалась святыми отцами, но наиболее развернутое изложение ее можно найти у святителя Иоанна Златоуста, писавшего и том, что «как человек состоит из тела, души и духа, так и Писание: из тела слова, то есть из состава слов при обычном их понимании, из которого извлекает пользу простейший,— это называется ближайшим научением; из души, или анагогии, которую слушает сколько-нибудь возросший духовно; и из высшего, духовного созерцания, о котором размышляют и говорят совершенные».
Самим же Оригеном единой экзегетической системы создано так и не было, и даже для уяснения каждого из смыслов Писания им составлялись различные виды истолкований: схолии, гомилии и комментарии. Причем важнейшее значение усвоялось последним, в которых при помощи аллегорического метода истолкования Писания уяснялся его высший, духовный смысл. Различным было также сочетание этих экзегетических методов и в истолковательных школах, сложившихся в основном в II–V веках.
Александрийская истолковательная школа сформировалась во II–III веке в Александрийском огласительном училище. Под влиянием Климента Александрийского и Оригена основным экзегетическим методом школы стал аллегоризм и основной целью истолкования — уяснение высшего, духовного смысла Писания.
Антиохийская истолковательная школа сложилась в Сирии в III веке, и ее оформление обычно связывают с именем святого Лукиана Антиохийского. Представители этой школы, используя филологические и исторические методы, рассматривали в первую очередь буквальный и душевный смыслы Священного Писания. Так как основной целью «душевной» экзегезы является уяснение правил добродетельной жизни, то неудивительно, что она носит нравоучительный характер. Виднейший представитель ее, святитель Иоанн Златоуст, свое толкование Евангелия от Матфея предваряет замечанием, что во всем его труде не было бы смысла, если бы его слушатели уже проводили бы жизнь нравственную.
На западной и восточной окраинах христианского мира к IV веку сложились свои собственные экзегетические школы: Латинская и Эдесская.
Латинская истолковательная школа испытала сильное влияние аллегористов, в частности Оригена. Тем не менее, ее представители старались разработать методы совмещения различных экзегетических методов. Самый простой принадлежит святителю Амвросию Медиоланскому, говорившему, что все книги Ветхого Завета можно разделить по их характеру на три группы: имеющих «натуральный», «моральный» и «мистический» характер. Соответственно, «по телу» следовало изъяснить Бытие, Притчи, «по душе» — Второзаконие, Екклесиаст, «по духу» — Левит, Песнь Песней и так далее. Блаженный Иероним Стридонский составил экзегетические правила, в которых важнейшее значение придается соответствию толкования Священному Преданию. В согласии с ним учил и святитель Григорий Двоеслов, настаивавший на необходимости уяснения всех смыслов Писания, называемых им буквальным, моральным и аллегорическим.
Эдесская истолковательная школа сложилась в богословских училищах Низибина и Эдессы — городов на территории современного Ирака. Характер обучения в этих школах, так же как и экзегетические методы, был заимствован у вавилонских иудеев. Более того, в толкованиях на Ветхий Завет фактического основателя школы, преподобного Ефрема Сирина, есть масса сведений, отсутствующих в истолковательных трудах представителей иных школ, но обретаемых в Агаде и Талмуде. Еще одной чертой представителей Эдесской школы было непринятие аллегорического метода, даже в адаптированном антиохийцами виде.
Так, преподобный Ефрем Сирин прямо говорит: «Никто не должен аллегорически понимать шестидневное творение», а разные места в ветхозаветных книгах, изъясненные другими отцами в аллегорическом или нравоучительном смысле, истолковывает буквально, привлекая для этого знание восточных языков и традиций.
Каппадокийская истолковательная школа сложилась в IV веке трудами святителей Василия Великого и Григория Богослова. Важнейшим достижением этой школы является синтез всех экзегетических методов, существовавших к этому времени. Причем синтез этот основывается на Священном Предании и проводится вполне сознательно. Первое видно из того, что святитель Григорий Богослов часто приводил сразу два толкования своих предшественников на рассматриваемое место в Священном Писании, нисколько их не противопоставляя. Второе же святителем Григорием было сказано в Слове 45-м на Пасху. В этом Слове он говорит о своем экзегетическом методе, что тот являет собой «середину между теми, которые совершенно грубы умом, и теми, которые слишком предаются умозрениям и парениям ума». Этот истолковательный метод был навсегда усвоен Православной Церковью, свидетельством чему являются экзегетические труды представителей Византийской истолковательной школы (V–XV века). Такие наиболее известные представители этой школы, как преподобный Максим Исповедник, преподобный Симеон Новый Богослов, блаженный Феофилакт Болгарский, инок Евфимий Зигабен, в своих изъяснениях Священного Писания следовали установленному правилу равноценно рассматривать в свете Священного Предания все смыслы Священного Писания — буквальный, нравственный и прообразовательный.
Основные правила православной герменевтики.   
Как было сказано выше, при истолковании Священного Писания святыми отцами была удержана предложенная Оригеном схема: уяснение смысла буквального (по телу), нравоучительного (по душе), и прообразовательного (по духу).
а) Буквальный смысл Священного Писания Ветхого Завета бывает прямым и переносным. К примеру, слово «сердце» может быть употреблено в прямом смысле, как, например, в выражении: И вздрогнуло сердце Давидово (2 Цар. 24, 10), так как в этом случае речь идет о резком сокращении сердечной мышцы под влиянием эмоциональных перегрузок. В выражении же: Бог дал ему иное сердце (1 Цар. 10, 9) слово «сердце» употреблено в смысле переносном — так как речь идет о перемене, происшедшей с Самуилом после помазания на царство. Важнейшим видом переносного способа выражения буквального смысла Священного Писания является использование натуроморфизмов, антропоморфизмов и антропопатизмов.
Натуроморфизмы — это выражения, описывающие действия Божии через усвоение Ему качеств, присущих природным явлениям: огню (см.: Втор. 4, 24), свету (см.: Ин. 1, 9).
 Антропоморфизмы — это выражения, описывающие действия Божии через усвоение Ему членов человеческого тела: сердца (см.: Ос. 11, 8), глаз (см.: Пс. 10, 4), ног (см.: Быт. 3, 8), уст (см.: Чис. 12, 8), мышц (см.: Исх. 15, 16), пальцев (см.: Втор. 9, 10).
Антропопатизмы — это выражения, описывающие действия Божии через усвоение Ему человеческих чувств: гнева (см.: Чис. 12, 9), жалости (см.: Ос. 11, 8), ревности (см.: Исх 20, 5), раскаяния (см.: Быт. 6, 6).
Согласно «Точному изложению православной веры» преподобного Иоанна Дамаскина, «то, что сказано о Боге… телесным образом, сказано символически… Так, очи Божии…— как знание Его, от которого ничто не скроется… Уши же и слух — как… расположенность к принятию нашего моления» и так далее.
б) Нравоучительный смысл Священного Писания Ветхого Завета усвояется путем изведения из библейских повествований правил добродетельной жизни. Первым памятником такого рода понимания Ветхого Завета является Послание апостола Варнавы, в котором красной нитью проходит мысль о нравоучительном характере обрядовых постановлений Синайского законодательства. В несистематическом виде такие же толкования в обилии встречаются в гомилетическом наследии святых отцов.
В качестве примера извлечения нравственного смысла Священного Писания можно привести толкование преподобного Максима Исповедника на повествование о сарептской вдове, приютившей и прокормившей пророка Илию (см.: 3 Цар. 17, 9–24). Согласно его пониманию, это ветхозаветное повествование учит, что «всякая вдовствующая душа, лишенная добрых дел… когда принимает… Слово Божие, вспоминая о своих грехах, научается… питать хлебами добродетели питающее нас Слово».
Одним из способов уяснения нравственного смысла Священного Писания является так называемое аккомодативное толкование, при котором отдельные места Библии произвольно берутся для утверждения нравоучительных истин. Ярким примером аккомодативного толкования Ветхого Завета является наследие святителя Димитрия Ростовского. Так, рассуждая о пагубности гордости, святитель Димитрий вспоминает проклятие Давидом горы Гелв!уйской (см.: 2 Цар. 1, 21), говоря следующее: «Проклята Богом гордость, как Давидом Гелвуйская гора, чтобы не сошла на нее роса благодати Божией и дождь милосердия Божиего. Не придет туда Христос, где увидит гору Велиаровой гордости».
в) Прообразовательный смысл Священного Писания Ветхого Завета. Духовный смысл Священного Писания Ветхого Завета был раскрыт Спасителем Его ученикам, которым Он отверз ум к уразумению Писаний (Лк. 24, 45). Этот духовный смысл Священного Писания в различных источниках, и у различных отцов получил разнообразные наименования: прообразовательный, типологический, анагогический, мистический, таинственный, аллегорический.
Во избежание терминологической путаницы в данном издании употребляется только выражение «прообразовательный   смысл Священного Писания». Подобный выбор обусловлен тем, что Ветхий Завет, будучи тенью будущих новозаветных благ (см.: Евр. 10, 1) и детоводителем ко Христу (Гал. 3, 24), в различных своих событиях и личностях предуказывал события и личности новозаветной истории спасения. Так как подобные предуказания в святоотеческой литературе называются прообразами, то весь духовный смысл Священного Писания Ветхого Завета вполне правомочно назвать прообразовательным. Сам Христос указывает на прообразовательный характер повествований о манне, медном змие, трехдневном пребывании пророка Ионы во чреве кита. Развернутое учение о прообразовательном значении ветхозаветных событий содержится в посланиях апостола Павла, отсылки к нему есть и в Первом послании апостола Петра, и в Откровении Иоанна Богослова. Следуя этой апостольской традиции, все святоотеческое истолкование Ветхого Завета руководствовалось принципом, сформулированным еще блаженным Августином: «Ветхий Завет скрывается в Новом, Новый раскрывается в Ветхом». Для понимания того, какой именно смысл видит в ветхозаветных событиях и лицах новозаветная Церковь, очень важным является анализ богослужебного использования текстов Ветхого Завета, поскольку оно отражает не личное мнение какого-либо из толкователей, но общецерковное предание.
Способы изложения нравоучительного и прообразовательного смыслов Священного Писания. Так как нравоучительный (душевный) и прообразовательный (духовный) смыслы Священного Писания по своему существу отличаются от буквального (телесного) его смысла, то для их изложения существуют особые способы. Это: притча, аполог, видение и символ.
Притча — это такой способ раскрытия нравоучительного либо прообразовательного смысла Священного Писания, при котором он излагается под видом повествования из обыденной действительности. Примером является притча о хозяине единственной овечки, рассказанная пророком Нафаном царю Давиду для обличения его преступления (см.: 2 Цар. 12, 1–12).
Аполог — это такой способ раскрытия нравоучительного либо прообразовательного смысла Священного Писания, при котором он излагается под видом усвоения неодушевленным существам человеческих качеств. Примером аполога является повествование книги пророка Иезекииля, где Навуходон!осор изображен в виде орла, а Иерусалим — кедра (см.: Иез. 17, 1–10).
Видение — это такой способ изложения нравоучительного либо прообразовательного смысла Священного Писания, при котором он открывается избранникам Божиим в состоянии восхищения ума. Его примером является откровение о рабстве египетском и исходе, представленное Аврааму в видении дыма и пламени, проходивших между рассеченными частями жертвенных животных (см.: Быт. 15).
Символ — это такой способ изложения нравоучительного либо прообразовательного смысла Священного Писания, при котором он раскрывается избранниками Божиими посредством внешних действий. Больше всего символов можно найти в книге пророка Иезекииля, возвещавшего о грядущем разрушении Иерусалима и участи его жителей путем различных символических действий: осады его изображения, сделанного на кирпиче, иссечения и сожжения части своей бороды, ночного переселения из своего дома, в котором пророк сам сделал пролом, и тому подобное.
Кроме приведенных выше способов изложения нравоучительного и прообразовательного смыслов Священного Писания, некоторые ветхозаветные события и личности сами непосредственно являлись прообразами новозаветных событий и личностей. Так, по мысли апостола Павла, странствования ветхого Израиля по пустыне прообразуют земное странствование Нового Израиля — Церкви Христовой, которую напояет Христос, прообразованный камнем, из которого истекла вода для Израиля ветхого (см.: 1 Кор. 10, 1–6).
Записан
АЗ
Модератор
Старец
*****

Мытарства: 2
Офлайн Офлайн

Сообщений: 1832


« Ответ #8 : 02 08 2009, 17:42:52 »

+

Слушай, а не взялся бы ты здесь, в этом разделе, за краткий библейско-экзегетический ликбез? Открыл бы тему (темы) и, начиная с Шестоднева, изложил бы основы в духе твоего любимого конкордизма. Есть ведь уже и готовые тексты наверняка. Только желательно адаптированно и малыми дозами, а то нам по немоши трудно усваивать сложные и длинные тексты.
А мы бы тебя хвалили и чествовали  улыбка
Записан
Владимир Ив.
Гость
« Ответ #9 : 02 08 2009, 18:59:22 »

Ко всему этому можно добавить в качестве интереснейшего примера иносказательное изъяснение видения Пророка Иезекииля, сделанное Преподобным Макарием Египетским.

Духовные беседы. Беседа 1.

1. Пророк Иезекииль поведал Божественное и славное явление и видение, которое видел, и описал оное, как явление, исполненное неизглаголанных таин. Видел же он на поле херувимскую колесницу, четырех духовных животных. У каждого животного было четыре лица: одно лице львиное, другое лице орлиное, еще лице тельчее и лице человеческое. И у каждого лица были крыла, так что ни у одного невозможно было различить, где — передняя, или задняя сторона. Плещи их исполнены были очес, и перси также полны очей, и не было места, неисполненного очей. При каждом лице было по три колеса, как бы колесо — в колесе, и в колесах был дух. И Пророк видел как бы подобие человека, и подножие у него — как бы сапфирное. Колесница сия (то есть Херувимы и животные) носила на себе восседающего Владыку. Куда ни угодно было Ему шествовать, — животные всюду обращены были лицом. И Пророк видел под Херувимами как бы руку человечу, которая их поддерживала и носила (Иезек. 1, 5-28).
2. Истинно и несомненно было то, что видел Пророк в восхищении; но оно указывало на иное, прообразовало нечто таинственное и божественное, тайну подлинно сокровенную от родов; явленную же в последние времена, в пришествие Христово. Пророк созерцал тайну души, имеющей принять Господа своего и соделаться престолом славы Его. Ибо душа, которую Дух, уготовавший ее в седалище и обитель Себе, сподобил приобщиться света Его, и осиял красотою неизреченной славы Своей, делается вся светом, вся лицем, вся оком; нет у нее ни одной части, неисполненной духовных очей света, то есть, нет в ней ничего омраченного; но вся она всецело соделана светом и духом, вся исполнена очей, и не имеет никакой последней или задней стороны, но отовсюду представляется лицем, потому что снизошла на нее и восседит на ней неизреченная красота славы Света-Христа. И как солнце везде себе подобно: — нет у него ни одной последней или недостаточной части, но, состоя из частей одинаковых, все оно всецело блистает светом, и все есть свет, или, как огонь, то есть самый свет огня, весь сам себе подобен, и не имеет в себе ни первого ни последнего, ни большего ни меньшего: так и душа, совершенно осиянная неизреченною красотою славы света от лица Христова и совершенно вступившая в общение с Духом Святым, и сподобившаяся стать жилищем и престолом Божиим, делается вся оком, вся светом, вся лицем, вся славою, вся духом, как уготовал, благоустроил и украсил ее духовною лепотою Христос, Который и носит, и водит, и поддерживает, и подъемлет ее. Ибо сказано, что рука человеча была под Херувимами (Иезек. 1, 7). Сам Христос и носим бывает душею, и водит ее.
3. Четыре животные, носящие колесницу, представляли собою образ владычественных сил разумной души. Как орел царствует над птицами, лев — над дикими зверями, вол — над кроткими животными, а человек — над всеми тварями: так и в разумной душе есть более царственные силы, то есть, воля, совесть, ум и сила любви. Ими управляется душевная колесница, в них почивает Бог. А по иному способу объяснения, разумеется сие о небесной Церкви Святых. И как там Пророк говорит о животных, что высота их была чрезмерна, что они исполнены очей, и что никому невозможно было объять число очей, или высоту, потому что не дано ведения о сем; как звезды на небе всякому человеку дано видеть и дивиться им, узнать же число их никому невозможно: таким же образом в небесную Церковь Святых войти и наслаждаться в ней дано всем желающим подвизаться, но узнать и объять число Святых, — сие принадлежит единому Богу. Сидящий на колеснице и на престоле всеочитых животных, то есть, в каждой душе, соделавшейся престолом и седалищем Его, ставшей оком и светом, шествует и носится, восседая на ней, и правя браздами духа, и направляя ее, как Сам знает. Как духовные животные шествовали, не куда сами хотели идти, но куда знал и хотел Сидящий на них и Направляющий их, так и душами Сам правит, и водит их, указуя путь Духом Своим. Таким образом, не по своей воле, когда хотят, возносятся души в небеса; но Бог направляет душу, свергнув тело, стремиться мыслию в небеса, и опять, когда угодно Ему, ходит она во плоти и в помыслах, то по Его же воле переходит к пределам земли, и Он показывает ей откровения таин. О подлинно превосходный, благий, единый и истинный Браздодержец! Так, если душа предпрославлена ныне, и вступила в единение с Духом, то и тела сподобятся части в воскресении.
Записан
Семён Подсекальников
Муж совершенный
****

Мытарства: -4
Офлайн Офлайн

Сообщений: 412


« Ответ #10 : 02 08 2009, 23:28:33 »

Экзегетика как наука
Внушаеть.... (С) Это Вы от себя написали, или при цитировании имеет смысл дать ссылку на первоисточник? В любом случае, в мемориз, однозначно. Автору респект и уважуха.
Записан
Оптимист
Гость
« Ответ #11 : 02 08 2009, 23:52:43 »

Цитата из одной из моих книг.
Записан
Семён Подсекальников
Муж совершенный
****

Мытарства: -4
Офлайн Офлайн

Сообщений: 412


« Ответ #12 : 03 08 2009, 00:18:06 »

Цитата из одной из моих книг.
класс
Записан
Владимир Ив.
Гость
« Ответ #13 : 03 08 2009, 08:33:06 »

Буквальный смысл Священного Писания Ветхого Завета бывает прямым и переносным. К примеру, слово «сердце» может быть употреблено в прямом смысле, как, например, в выражении: И вздрогнуло сердце Давидово (2 Цар. 24, 10), так как в этом случае речь идет о резком сокращении сердечной мышцы под влиянием эмоциональных перегрузок.
Я думаю, здесь говорится не "резком сокращении сердечной мышцы", а о осознании Давидом своего падения, обличенного затем пророком и повлекшего наказание Божие всему Израилю за грех царя: "И вздрогнуло сердце Давидово после того, как он сосчитал народ. И сказал Давид Господу: тяжко согрешил я, поступив так; и ныне молю Тебя, Господи, прости грех раба Твоего, ибо крайне неразумно поступил я".
Записан
Владимир Ив.
Гость
« Ответ #14 : 03 08 2009, 09:09:42 »

Экзегетика как наука...
В приведенном тексте не усмотрел опровержения своих размышлений по поводу Египетских казней, даже наоборот.
Впрочем, все то, что Вы написали, очень полезно знать и помнить всякому толкователю Священного Писания. Но ознакомившись экзегетической научной терминологией и, так сказать, «технологией», хочется получить еще и получить пользу нравственно-богословскую. И приведенный мною вариант понимания Египетских казней как знамение и пророчество о падшем (в лице фараона и Египтян) и богоспасаемом (в лице израильтян) человечестве может помочь в понимании некоторых сотериологических вопросов.
Вообще, уважаемый Оптимист, раз уж Вы так профессионально отозвались на мои скромные мысли, прошу Вас, не поможете ли мне в составлении (для меня лично, а не для публикации) сборника объяснений святыми отцами символического смысла ветхозаветных текстов. В свое время мне очень много дало для понимания Священного Писания толкование (частично привел выше) Аввы Дорофея. Затем встречал интересные аналогии у святителя Игнатия Брянчанинова. Например, хотелось бы узнать, как святые отцы раскрывают духовный смысл разрушения и последующего восстановления Иерихона? Есть также другие соображения по поводу шести дней творения, которые имеют косвенное подтверждения в Новом Завете, но не знаю, есть ли это у отцов?
Записан
Страниц: [1] 2   Вверх
  Печать  
 
Перейти в:  

Powered by MySQL Powered by PHP Powered by SMF 1.1.21 | SMF © 2011, Simple Machines Valid XHTML 1.0! Valid CSS!